Szemináriumfilozófia

Mi a karma?

Hogyan lehetséges a felszabadulás?

Kérdés a gondolkodáshoz: mi okozza a szenvedést?

Az indiai filozófia természetének meghatározó jellemzője a vallási, erkölcsi és filozófiai gondolatok összefonódása és egymásba telítése. A vallás különleges helyet foglal el itt. Ez volt a vallási és mitológiai világkép, amely az ősi indiánokat a világ elképzeléseire, magasabb értékeire és irányaira helyezte. Ahogyan az ősi kínai, ősi indián filozófia is eltért a spekulatív természetében. gyenge kapcsolat a tudományos, tapasztalt tudással, a hagyományok betartásával, egyszer feltalált szabályokkal és rendszerekkel.

A fő jellemzője az ősi indiai ismeretelmélet (elméleti tudás) nem egy tanulmányt a külső (látható) jelei a tárgyak, jelenségek (ami jellemző az európai típusú tudás), aizuchenie folyamatok játszódnak le az elme a kapcsolatot a világ a tárgyak, jelenségek.

Az indiai filozófiát a horizontok elképesztő szélessége jellemzi, amely bizonytalan vágyat tanúsít az igazság megtalálására. Annak ellenére, hogy sok különböző iskola jelen van, akiknek nézetei nagyon különbözőek egymástól, minden iskola megpróbálta megvizsgálni mindenki véleményét, és a következtetés elıtt gondosan mérlegelte érveit és kifogásait. Az indiai filozófia ilyen jellegéből adódóan a filozófiai szempontok különös módszerének kialakulásához vezetett, nevezetesen: saját elméletének megfogalmazása előtt a filozófusnak először meg kell állapítania ellenfele nézeteit. Az ellenfél érveinek meghatározásának kell lennie a kezdeti szempontból. Ezután következik a cáfolata és végezetül a filozófus álláspontjairól szóló állítások és bizonyítékok állítása, melyet ezért követési szempontnak vagy következtetésnek neveznek.

Az indiai filozófia átfogó jellege - egyes filozófiai iskoláinak másokkal szembeni toleranciája - azt a pozitív jelentést hordozta, hogy minden filozófiai rendszer érvényes és befejezett formát öltött.

Ezért minden rendszer egyes ötletekkel kapcsolatos megközelítésében enciklopédikusvá válik. Nem meglepő tehát, hogy a modern nyugati filozófia számos problémáját már az indiai filozófiában vették figyelembe. Ráadásul a helyi tudósok, akik csak az indiai filozófiával ismerkednek meg, meglepően könnyedén képesek a nyugati filozófia legbonyolultabb problémáit elsajátítani.

Az indiai filozófia iskolái

A legtöbb ortodox indián gondolkodó által elfogadott hagyományos osztályozási elvek szerint az indiai filozófia iskolái és rendszerei két óriási táborra oszlanak: ortodox és ortodox.

Az indiai filozófiai rendszerek közös jellemzői

Annak ellenére, hogy az indiai filozófia különböző iskolái eltérőek a nézeteikben, mégis felismerhetjük az indiai kultúra közös lenyomatát rájuk. Röviden, ez a közösség az erkölcsi és a spiritualista nézetek közösségének nevezhető. Ennek megértéséhez figyelembe kell venni a különböző iskolák főbb jellemzőit, és azonosítani kell azokat a közös pontokat, amelyek jelzik ezeket az iskolákat.

A hasonlóság legfontosabb és leginkább figyelemre méltó pillanata az, hogy minden rendszer a filozófiát gyakorlati szükségszerűségnek tekinti, és ápolja, hogy megértse, hogyan lehet az életet leginkább vezetni. A filozófiai bölcsesség célja nem egyszerűen az intellektuális kíváncsiság, hanem elsősorban a megvilágosodott élet magatartása, az elırelátás, a jövıkép és a mély betekintés vezetésével. Ezért az indiai írók szokása az volt, hogy munkájuk elején megmagyarázzák, mennyire szolgálja az ember végső céljait.

Az indiai filozófiában a gyakorlati motívumok túlsúlyának okai abban rejlenek, hogy minden rendszer felébreszti a lélek aggodalmait a gonosz szemszögéből. amely szabályokat ebben a világban. A filozófia megpróbálja megérteni a gonosz forrását. az univerzum valódi természetét és az emberi élet jelentését, hogy megtalálják az emberi szenvedés teljes megszüntetéséhez szükséges eszközöket.

Az indiai filozófia munkásságát az elégedetlenség érzésével és a dolgok meglévő állapotával kapcsolatos aggodalmak áteresztik. Megmutatja és határozottan megerősíti, hogy az élet gondolkodás nélkül folytatódik. egyszerűen a vak ösztönök és kicsi elégedetlen vágyak játéka; az ilyen élet elkerülhetetlenül vége és boldogtalan. Az indiai filozófia nem csak arra utal, hogy kegyetlenné tegyük a szerencsétlenségeket, amelyek miatt szenvedünk rövidlátóságunk miatt; ez is reményt ad a szenvedés felszabadításáért. Négy nemes igazság. a Buddha megvilágosodásának lényege. általánosságban fejezzék ki és fejezzék ki azokat a nézeteket, amelyek bizonyos értelemben valóban beletartoznak az indiai filozófia minden iskolájába, nevezetesen: szenvedés, szenvedés oka van, lehetőség van a szenvedés megszüntetésére és a szenvedés megszüntetésére. Buddhizmus alapítója a Gautama Buddha (Kr.e. 563-483), egy fejedelmi családban született Észak-Indiában. A Buddha nehéz utat tett meg (trónörökös, aszkéta aszketikus, zsálya), majd "látta a látását" (Kr. E. 527), és szellemi eredményeket adott az embereknek.

A fő gondolata a buddhizmus - a „középút” a két véglet között az élet „a szórakoztató” (szórakoztató, semmittevés, lustaság, fizikai és erkölcsi hanyatlás), és „a aszkézis” (önsanyargatás, nélkülözés, szenvedés, a fizikai és szellemi kimerültség).

A "középső út" a tudás, bölcsesség, ésszerű visszatartó, szemlélődés, megvilágosodás, önfenntartás útja, amelynek végső célja Nirvana - a legmagasabb kegyelem.

A hit az "örök és erkölcsi világrendben" az indiai filozófia történetében uralkodik. Ez a hit általános légköre, amelyben az indiai filozófia minden rendszere kifejlett és lélegzett - védikus és nem hindu, teista és ateista. Ez a hit egy bizonyos rendben, azaz olyan törvényben, amely megteremti a rendet és az igazságosságot, és akinek a fellépése kiterjed az istenekre. Ez az erkölcsi rend, a világ az úgynevezett „Rita” .. lét és a semmi, illetve kapcsolódó belégzés és kilégzés a Brahma-Cosmos (Isten a Teremtő). Másfelől, a Tér-Brahma (a teremtő isten) lakóterület 100 (8640000000 Föld) év, ami után meghal, és jön az abszolút semmi, ami tart egy 100 teret (8640000000 földi év) -, amíg egy új születését Brahma.

Az egész végtelen történet a kozmosz és az abszolút semmi életének váltakozása, amelyek egymást követő 100 évnyi térben sikeresek egymás után. A Cosmos-Brahma minden új születésénél újra megjelenik az élet, de tökéletesebb formában.

A világ összekapcsolódik. Bármely esemény (az emberi cselekedet, a természet jelensége) hatással van a Kozmosz életére. Az evolúció és fejlődés célja egy egyre tökéletesebb szellem elérése az anyagi formák folyamatos változása révén.

A karmai törvény különböző aspektusokban tekinthető az erkölcsi értékek megőrzésének törvényének, a magatartás érdemeinek és viszontagságainak törvényére; ez azt jelenti, hogy a munka nem hiábavaló, és hogy minden, ami egy embernél történik, nem más, mint a saját cselekedeteinek eredménye.

Legegyszerűbb formájában a karma törvénye azt jelenti, hogy az egyén minden akciója. jó vagy rossz, az ok és ennek következményei az életében. ha ezek a cselekmények elkötelezettek azzal a vágyattal, hogy tőlük kapják meg a gyümölcsöket. Ez a törvény segít nekünk megmagyarázni az azonos feltételek mellett élő egyének sorsában rejlő különbségeket, a különbségek nagyon feltűnőek és váratlanok. Gyakran találkozunk olyan emberekkel, akik ugyanolyan körülmények között születtek és nevelkedtek, de különböző élethelyzeteket értek el, és egyenlőtlen számú örömöt kapnak. Vannak, akik boldogok, míg mások boldogtalanok, egyesek képzettek, mások tudatlanok. Azt is látjuk, hogy néhány erényes ember szenved, és sok gonosz ember virágzik. Hogyan magyarázzuk meg ezeket a csevegést és anomáliákat a földi életünkben? Arra a következtetésre jutunk, hogy némelyikük nyilvánvalóan az általunk az élet során elkövetett különböző cselekményekből ered. De sokan közülük nem magyarázható az életben való viselkedéssel kapcsolatban. Így ha felismerték, hogy bizonyos jó vagy rossz cselekedeteknek bizonyos, jó vagy rossz következményeket kell okozniuk ebben az életben, akkor teljesen ésszerűnek tartjuk azt mondani, hogy minden cselekvés - a múlt, a jelen és a jövő - megfelelő eredményeket ad ebben vagy az életben cselekvő egyének. A karma törvénye éppen ez az általános morális törvény, amely nemcsak az összes különálló lények életét és sorsát irányítja, hanem a fizikai világ rendjét és elrendezését is.

Önzetlen e és mentes a szenvedély intézkedések nem okoznak jó vagy rossz hatással, hanem hozzájárulnak a felszámolása, megsemmisítése már felhalmozott hatásait viselkedésünket a múltban, amikor mi voltunk befolyása alatt mellékletet, a gyűlölet vagy a függőség, önző reméli, vagy félelmek, és így vezet minket kiadás. A függőségtől való felszabadulás elérésével az önmagunk a karma törvényéből fakad, az életben és a szabadság légkörében cselekszik. A felszabadult személy az emberiség érdekében járhat el, de nem kötődik karma hozzá, mert mentes minden köteléktől és személyes érdeklődéstől. Ez igaz a "világ örök erkölcsi rendjére" való hitre is, amely egy személy optimista nézeteit idézi fel, és sorsává teszi őt. Ez a hit arra ösztönzi az indiai gondolkodót, hogy megvizsgálja a jelenlegi gonoszt a saját cselekedetei következtében, és reménykedjen egy jobb jövőben, amelyet a jelenben való önfejlesztésének eredményeként kell elérnie. Ezért van szabad akarat a szabad akarat és a személyes erőfeszítés. Éppen ezért a fatalizmus vagy az abszolút determinizmus a karma elméletének torzítása. A predesztináció, a sors nem más, mint valaki múltjának általános ereje.

Következő obscherasprostranenny vélemény birtokában minden indiai gondolkodók, hogy a tudatlanság a valóság az oka a függőség és a nyomor és a kibocsátás ennek az állapotnak nem lehet elérni anélkül, hogy a tudás az igazi valóság, ez az igazi természete a világ és önmaga.

A „függőség” közkeletű a folyamat a születés és újjászületés, valamint az azt követő nyomor és szenvedés, ami az egyén kitéve. Ezért a "felszabadulás" (mukti, vagy moksha) jelenti a folyamat felfüggesztését. A felszabadulás a tökéletesség állapota, egy állam, amely egyes indiai gondolkodók tanításai szerint még ebben az életben is megvalósítható. A doktrína nem követeli meg, hogy ugyanabban az időben olyanokká váljunk, mint egy remete, vagy "nem ebből a világból". Azt akarják, hogy csak egy módosítást egyoldalú használata az „itt” és „most”, és figyelmeztetett az rövidlátó, tisztán világi megértésében. Azonban annak ellenére, hogy a tudatlanság tartották a kiváltó oka az emberi nyomorúság, és a tudás - valami lényeges és szükséges, az indiai gondolkodók soha nem gondoltam, hogy az egyik ismerősöm az igazság elég lenne, hogy azonnal megszünteti hiányosságai. Ahhoz, hogy a megértés a valóság stabil és ugyanolyan hatékony az életben, úgy vélték teljesítéséhez szükséges két követelmény - a tanulás mellett az igazságok és kontrollálni magukat a gyakorlati életben. A koncentráció és a gondolkodás szükségessége gondosan kidolgozott technikák kifejlesztéséhez vezetett, amelyet teljes mértékben a jóga rendszer magyaráz.

Ahhoz, hogy jobban összpontosítsák a mentális erőfeszítéseket a vizsgált igazságokra, és hatékonyabbá tegyék őket az életben, szükség van önkontrollra (samyama) is. Szókratész gyakran mondta: "Az erõ az tudás." Követői egyidejűleg észrevették, hogy a helyes tudás nem mindig vezet megfelelő lépésekhez. mert cselekvéseinket egyaránt az elme és a vak állatpulzusok szabályozzák. Ha ezeket az impulzusokat nem szabályozzák, az akciók nem követhetik az elme diktátumait. Ezt az igazságot minden indiai rendszer felismeri. A legtöbb kiforrt hiszen kifejezett gyakran idézett szanszkrit mondás, amely azt mondja: „Tudom Chto van, de nincs hajlama, hogy kövesse azt, tudom, hogy ez rossz, de nem tudom feladni.”

Szavaink és cselekedeteink nem feltétlenül felelnek meg szellemi meggyőződésünknek, mert a mi jellemünkben - a dolgok múltbeli félreértésével és értékével összefüggésben - az ellentétes impulzusok mélyen gyökereznek. Ezek automatikusan cselekvési motívumok; amikor befolyásuk alatt állunk, akkor szokáson járunk el. előre tervezett terv nélkül. Ha a dolgok valódi természetének filozófiai tudásából következtetni lehet arra, hogy elhagyjuk a korábbi rossz hiedelmünket, a korábbi szimpátiáink vagy a különböző dolgok ellenszenvei ennek megfelelően eltűnnek.

Végül minden indiai rendszer a szabadulás eszméjét az élet végső céljának tekinti. Igaz, a felszabadulás fogalmának kisebb különbségei vannak. Mindenki egyetért negatív oldalával, vagyis a felszabadulás állapota a szenvedés teljes megszüntetése. amely magával hozza az életet ebben a világban. Néhányan elmegyek egy kicsit, úgy vélik, hogy a felszabadulás vagy a tökéletesség állapota nem egyszerűen a szenvedés tagadása, hanem a pozitív boldogság állapota.

Az indiai filozófia alapfogalmai:

Samsara a lélek örökkévalóságának és elpusztíthatatlanságának tanítása, amely a földi élet szenvedésének láncolatán megy keresztül.

A karma az emberi élet elrendelése, a sors. A karma célja, hogy kísérletekkel vezesse az embert annak érdekében, hogy lelke javuljon és magasabb morális fejlődést érjen el - moksha. (Ennek elérése érdekében a lélek több tíz, több száz földi életet élhet át.)

Moksha a legmagasabb erkölcsi tökéletesség, amely után megszűnik a lélek (karma) evolúciója. A moksha támadása (a lélek evolúciós fejlődésének megszüntetése) minden olyan lélek legfőbb célja, amelyet a földi életben lehet elérni.

Azok a lelkek, akik elérik a moksha-t, kiszabadulnak a végtelen élet láncolatából, és Mahatmas - Nagy Lelkekké válnak.

Ahimsa - az összes életforma egységét a földön (tehát az ember, az állatok és az egész környező természet egységét). Az ahimsa legfontosabb elve nem okoz kártát a körülötte (emberek, állatok, élő természet), nem-kihalás.