A te nagyságodban elvesztek ", Thomas Miton lelkiségét

"Én elveszett a nagyságodban"

Thomas Merton szellemiségét

Merton előnyös beszélni a tapasztalat az ima nem a hasznos módszerek és technikák. Számára trappista szerzetes, ima volt a hangsúly a minden élet, ami köré épült Eucharisztia istentiszteletek, lectio divina, kirekesztő szabály. Gyakran írt ima naplójában, de ezek csak töredékek. Csak 1966-ban, egy levelet, hogy Abdul Aziz, a muszlim Pakisztán, mondta néhány részletet: áttekintést adott életet a Gecsemáné skete - a kivonás szabály zsoltároskönyv, ima meditáció, lelki olvasás, és szolgálja Mass - Merton hozzáteszi: „Szigorúan véve, az én imádságom nagyon egyszerű. Azt összpontosítani minden figyelmét az Isten jelenlétében, az Ő akarata és szeretete. Más szóval, az én imádságom - ezt a mozgást a hit, ami már önmagában segít érezni Isten jelenlétét. Ez hasonló ahhoz, amit állítólag a próféták: „előtt állva Isten, ha látja. „- imádják a láthatatlan, végtelen és megfoghatatlan, a felismerés, hogy - mindent. Úgyhogy általában imádkozni és meditálni. Nem „gondolj valami”, de akik Lick Láthatatlan, akit soha nem talál, amíg nem eltévedni benne „. [16]

A hagyományt követve Merton azt tanította, hogy az imádság, mely Isten és Isten akaratából növekszik a hitből és az életből, fokozatosan ápolja a kegyelem, soha nem veszi fagyott formákat; hogy határa a szemlélődés, "az ember szellemi és lelki életének legmagasabb kifejeződése" [17]. Merton könyveiben a csendes és szüntelen imádságról, imádatról, lectio divináról írt, de leginkább - az imádságos meditációról és a szemlélésről. [18] Fontosnak tartották, hogy életükben fontos szerepet játszanak az ember útján az Istennel és az igazi énjével való személyes kapcsolatban. "Az ima, az imádkozás és a meditáció egyáltalán nem használhatatlan a modern embereknek, éppen ellenkezőleg, nagyon jelentősek" [19], írta. De egy kicsit később beszélünk erről.

A "Siloam-víz" jegyzeteiben Merton így határozta meg az imádságos meditációt: "Belső imádság. Az út, amely szorosabb egységhez vezet Istenhez; gondolat, meditáció; a szerető, az elme kegyelméből táplálkozik és meg fog ". [20] Az imádság meditáció, Merton szerint, az egyik legrövidebb út az Istennel való egységhez. Gyakran közel áll a szemlélődéshez, amelyben két szint van: az egyik a kérdés tudatának felel meg, a másik pedig a válasz tudatosságának [21]. "Az ima gondolkodás általában a kérdés tudatosságához vezet [22], és kiváló segítséget nyújt a hívők többségének lelki életében. Merton azonban nem írta meg a módszereit és technikáit, hisz abban, hogy eléggé elbeszélésről beszélnek róluk, és hogy az emberek gyakran félreértik és károsítják magukat. Nem írta a gondolkodás témáit, amelyek tele vannak az imádságra vonatkozó iránymutatásokkal. Az őszinte imádság az ő véleménye szerint túlmutat a lehetséges témák határain, és tartani nekik az ellopni magát. Merton számára az imádságos gondolkodás nem "módszer" vagy "rendszer", hanem "belső elrendezés", "szüntelen figyelem, tele hittel, tisztelettel, várakozással, könyörgéssel, bizalom és öröm" [23].

Merton gyakran írta le a naplójában az ima gondolatai a kolostorról és a természet körül. A lelkiség mélyen gyökerezik az életben. Azt tanította, hogy az imádságos gondolkodás, amely valóban felkészíti az elme és a szív egy találkozóra Istennel, néha nem könnyű, és időt, erőt és eltökéltséget igényel. Mint Merton írta, először is "felszabadul a dolgoktól való kapcsolódástól és a hiábavaló gondoktól", másrészt pedig "segít érzékelni Isten jelenlétét. szüntelenül szeretetteljesen hallgasson Istenre és teljes mértékben támaszkodjon rá ". [24] A sikereket ebben az értelemben nem mérik sem az eszmék, sem a lelki kényelem mélysége. A legfontosabb dolog az, hogy túl kell lépni a saját megértés határain, és belépni a sötétségbe, ahol már nem gondolkodnak Istenről, hanem "fáradhatatlanul rohanni hozzá, tiszta hit, remény és szeretet" [25]. Így érik el azt, amit már mondtak, a szint, ahol felismerik a választ; ezért érdemes elgondolkodni. Az ima meditáció véget ér, ahol kezdődik a "szemlélődés és valódi egység Istenhez". [26]

Merton szemléletmód tartotta az imádság legmagasabb megnyilvánulását. A keresztény misztikusok hagyományait követve megkülönböztette az elméleti és passzív gondolkodást, amely az inspirációból született felülről (az elszánt meditációról). Valójában az aktív elmélkedés és az érett imádság visszhangja egy és ugyanaz. Felkészít minket valamire, segít leküzdeni hamis "én" -t, hogy láthassuk Isten jelenlétét az életben és a világban. A passzív elmélkedés, amelyet Merton ír, "Isten intimitásának tapasztalata, amelyet ő maga ad a léleknek, közvetlenül, de titokban és titokban, szakmailag megtapasztalja magát, mint ismerni". [27] Véleményében Merton teljes mértékben egyetért a nagy elődökkel. Korai szövegei a Szent János nagy befolyása alatt íródtak. Kereszt és Szent János Avila Terézia. Később a horizontjai John Ruysbruckra, Henry Suzóra, Johann Taulerre és Mecker Eckhartra is kiterjedtek [28].

A kontempláció, Merton szerint, a keresztény élet teljességének és érettségének jele. A szemlélés érdekében az embert Isten hozta létre; ez a legmagasabb spirituális munka, előrevetítve a mennyei boldogság jövőképét, amely már a földi élet határain túl elérhető. Merton azt írta, hogy a szemlélés "az élet maga, tele van erővel és józanul, mélyen öntudatosan" [29]. Úgy vélte, hogy mindenki a tökéletes elmélkedésnek hívták, és utalott a János evangéliumából származó részre, ahol Krisztus az utolsó vacsora során megígérte a diákoknak, hogy egységben vannak Istennel a Szentlélekben. Azonban kevesen érik el. Merton szerint mindkettő egy ajándék, amit Isten lelke született, és az erőfeszítés és imádság gyümölcse. A lélek kapcsolódik a szemlélődéshez, mivel hamis áldozatokból szabadul fel imádsággal és meditációval.

Merton könyvei azt az elgondolást adják, hogy a lélek az érett imádságos meditációról a szemlélődésre készül, ami békét és erőt ad. Először a lélek csak fájdalmat és sötétséget ismer. Más szóval, megpróbálja elérni Istent, hogy emelkedik a gondolat és az érzés, de beleesik a sötétben, ahol szükség van összetörni és menekülő önámítás megismertetése jelentéktelenség Isten előtt. Bűnösségének láttán a lélek félelmet érez és megérti, mennyire jelentéktelen. A fény, amely Isten ömlik a lélek, Merton hasonlítható egy napsugár esik a páciens szeme: a végtelen tisztaság Isten sebek tökéletlen lélek, vetett rá a félelem, és vezet a megtérésre. Ahogy Merton írta: "az éjszakai sötétség korrigálja a szív gondolatait. A csendes "hit éjszakája" egyszerűvé és tisztavá teszi őket "[30]. Miután csökkenő központjába saját jelentéktelenség, vágy Isten, a lélek Lelke vezérel, és megy „a szakadék az ismeretlen, de a mellette álló Őt, aki közelebb van hozzánk, mint mi magunk.” [31]

Az, aki kinyitja a jelentéktelenség, van egy nehéz idő. Számára jön egy „sötét éjszaka a lélek”, írta a keresztény misztikusok - egy olyan belső puccs, ima száraz, unalmas imádságos reflexió, és teher. Ebben a visszavonulást, sok döntő pillanat az ima az élet, mert létezik egy Isten helyett csak a sötétség. Igaz szemlélődés kezdődik a sivatagban, és a szárazföldet, de csak vándorolt ​​kapni szerint Merton, ami biztos jele - úgy tűnik, minden elveszett, úgy érzi, hogy valami szert, hogy Isten cselekszik neki mindennek ellenére. A sivatagi az a hely, tisztítási.

Az, aki megmagyarázhatatlanul, de hatalmasan vonzza a sivatagot és a sötétséget, a szemlélődés előestéjénél van. Néha úgy tűnik neki, hogy Isten elhagyta őt, és ő kérdezi saját életének jelentését és árát, vagy - ahogy Camus és Sartre írta - nézzen be az egzisztenciális mélységbe. De a kereszténynek nem kell összeegyeztetnie abszurd világban való abszurditással. Elég, hogy teljesen elfelejtse önmagát, és igyekezzen valódi imádkozni. Látva, hogy Isten él benne, a keresztény már nem hiszi, hogy egy távoli Teremtő szereteti őt.

Míg a sötétségben egy személy hirtelen rájön, hogy találta meg az élő Istent, "hogy ebben a áthatolhatatlan sötétségben Isten annyit élvezzen ebben az életben. látja, hogy az éjszaka következik a napra, és hitük láthatóvá válik "[32]. A szemlélődésben egy személy eltűnik Istenben - "csak Isten marad" [33]. A sötétben Istenhez ragaszkodik, Istenhez keres, és nem találja meg, "tudja, nem ismeri vagy inkább a tudás és a tudatlanság fölé emelkedik" [34]. Miután kitöltötte magát, az ember olyan embert talál, aki maga az "üresség", "semmi", mert teljesen mellőzi és ugyanakkor a világon van. Isten minden emberi megértésen túl van. A nagy keresztény misztikusok, akiknek hagyománya Merton örökölte, Istenről is beszélt, mint "semmi". Isten végtelen és ezért túl van minden "mi", minden érthető, észlelhető és kifejező. Ahogy Merton írta: "a tökéletes üresség meghalad minden létezőt, de mindenben lakik, abban igaz, hogy" [35].

Megtalálva az Isten szemléletmódjában, valaki megtalálja valódi énjét. Látja, hogy Isten a legmélyebb mélyén lakozik, és mint szeretetet kinyilatkoztatja neki. Ha valaki megszabadítja magát, egy személy kezd el szeretni Istent magáért, szeretetben szerzõdõvé válik, "szereti és tudja, milyen szeretet és szeretet kölcsönös szeretet" [36]. A Szentlélek szeretete és ereje átalakít egy személyt, és Krisztussal kapcsolódik. "A szemlélődés a lélek Krisztus-hasonlóságának teljessége" - írta Merton [37]. Isten gyermeke lett, aki Krisztus életét élte, akivel teljesen önzetlen szerelemsé válik. A szemlélődéssel és az Istennel való egységességgel élve az ember még több szeretetet hordoz a tetteiben, mint korábban. Szereti az Istent, akit nem lát, és a szomszédait, akiket lát [38], és a szeretetét a tettekben fejezi ki. Mindez Merton tapasztalta, amikor újoncok, olyan fiatalok tanára volt, akik éppen a világból jöttek, technikával töltötték, elszomorították a technikát, és megszállták, hogyan maradjanak életben egy nukleáris háború után. Merton segített sokan közülük a lelki és lelki patthelyzetből.

A belső szemlélődés és a külső fellépés - úgy tűnik - semmilyen módon nem kapcsolódnak egymáshoz. De Merton másképp gondolt, ezért a könyvei még mindig relevánsak. Úgy vélte, hogy a szomszéddal való szeretettel való szemlélődés és cselekvés Isten szeretetének két oldala: "A szemlélés és a cselekvés most egy egész, egy élet, két oldalról van szó. A cselekvés a kívülről, más embereknek irányított szeretet, és a szemlélés a szeretet, amely befelé fordul az isteni forrása felé "[39].

Időnként Merton továbblépett, és nemcsak a szemlélés és a cselekvés kapcsolatáról beszélt, hanem az elválaszthatatlan egységükről. Minden cselekedetünk az imádságos Istennel való egyesülésből származik. Minél közelebb van ez az egység, annál erősebbek vagyunk a cselekvésre. Merton úgy gondolta, hogy valóban csak úgy cselekedhet, ha az imában imádja magát Istenben. "Az Egység Istennel a cselekvésben elképzelhetetlen anélkül, hogy egységben lennének vele imádságban" [40], írta. Figyelembe véve, az ember nem utasítja el az emberiségét, hanem elmélyíti azt. A szemléltetés megnyitja az utat az önismerethez, szabadságot és integritást ad, a szeretet és az őszinte cselekvés képességét, és nem magának semmit. Merton összehasonlította az akciót a folyóval, és a szemlélődést - forrásával. Mivel a forrása a folyóhoz vezet, ezért a szemlélésnek áthatja és táplálja az emberi élet minden területét, beleértve a közönséges és az átmenetet is.

Az imádkozó könyveiben Merton válaszolt olyan kérdésekre, amelyek még mindig zavarják az embereket. Egy időben, tökéletesen birtokolja a patristi misztikát és az antropológiát, segített önmagának és kezdőinek, az 50-es évek végén - a XX. Század eleji 60-as évek elején. A modernitás problémája - mondta Merton - az volt, hogy egy személy megszűnt önmagáról, elidegenedett, elszakadt a belső lényegétől. És a modern társadalom, függetlenül attól, hogy kapitalista vagy kommunista társadalom-e, zsákutcába jutott. Annak érdekében, hogy kiegyenlítse az összeset, elnyomja az embert, megfosztja őt attól a magánytól, amelyben csak az ember megtalálhatja valódi énét. Ha egy személy - önmagában vagy a körülményeknek köszönhetően - önmagában találja magát, akkor a halál és a félelem gondolataitól kétségbeesetten esik egy értelmetlen, az életre nézve.

Az ő idejében Merton azzal szembesült, hogy milyen éretlenek voltak azok, akik technikával elhagyták a töltött világot, beléptek a kolostorba. Az újonnan érkezettek nehézkes csendben voltak. Találtak földet a lábuk alatt [41], de Merton zavarában látta a pozitív oldalt. Frankl elképzelései az egzisztenciális ürességről és az életérzésről közel álltak hozzá [42]: elveszítve a szokásos támogatást magában, egy személy megtalálhatja Istent, majd maga is. Merton azt mondta, hogy leküzdjük az ember elnyomó félelmét - csak meg kell értenünk, hogy valódi énünk elveszett az Istenben. Azt írta: "A szerzetes az utolsó mélységben megtalálja a belső lényegét és az egész világ lényegét, azon a magon, ahol a kétségbeesés hézaga nyitott. Komolyan szembesíti a kétségbeesést, és elutasítja, ahogyan Camusban is, egy személy "abszurditást" tapasztal, és szabadságával legyőzi. "[43]

Ezek a szavak természetesen nem csak a szerzetesekre vonatkoznak. Mindannyian belenézve látjuk, hogy benne van egy mélység, amelyet csak Isten tölthet ki. Merton számára a szorongás, amely elnyomja az embert, nem a baj, hanem a fájdalom, növekedés, fejlődés. Az embernek szembe kell néznie szorongással, zavartsággal és haszontalansággal, "a tél közepén egy fékezhetetlen forrás". [44]

Merton írta a szellemiséget, amely belülről átalakítja az embert, és ellenzi a technológia kultuszát és a külső tevékenységet, ami elidegenedést eredményez. A belső megelőzi a külsőt, és amikor az ember megtanulja, hogy "legyen" a szemlélődésben, cselekvései a mélységből születnek, ahol Istenhez tartozik, nem pedig az "egójától". Merton ragaszkodott ahhoz, hogy az embereknek szükségük van a magánéletre, amelyben leküzdik az elidegenedést és újra felfedezik Isten képét és hasonlatosságát.

Az út Istenhez - mondta Merton - a sötétségen, az ismerős tereptárgyak veszteségén alapul, azon a pszichológuson keresztül, amely a létezés abszurditásának szomszédságában egzisztenciális félelem és szorongás. A szemlélődés kétszeres szerepet játszik: először az embert vezeti magához, segít eldobni mindazt, ami felesleges, sötétségbe lépni Isten keresésére; és másodszor - sötétségben vezet egy személyt, megadja neki, hogy teljes bizalommal és szeretettel köthesse meg Istennel, és megtalálja őt belső lényének mélyén. Amikor egy szemlélő ember találkozik a szeretet Istennel, Isten végtelen szeretete kiönti őt, és kegyelemben és szomszédságában szolgálja. Ahogy John Ruysbroeck írta: "Isten belülről belülről működik" [45]. Merton ugyanezt gondolta. Biztos volt benne, hogy amikor Isten meggondolatlanul találja magát, az ember változik, valóban Isten gyermekévé válik, az egész élet és minden cselekedete tükrözik Krisztust, mint tükörben.

Merton senkinek nem tanított. Ő egyszerűen imádkozott és írta a tapasztalatait. Könyvei egyfajta útmutatás a saját útján, és "minden utazó tudja, hogy a térkép nem így van" (46). Merton megértette, hogy az ima nem tanított - szakszerűen érthető. "Az egyetlen módja annak, hogy megtapasztaljuk a szemlélés örömét, hogy megtapasztaljuk magunkat" [47].

Merton sokat adott a huszadik század teológiájához és lelkiségéhez. Ragaszkodott hozzá, hogy az ember Isten általi megszerzése szorosan kapcsolódik az igazi öngyilkosság megszerzéséhez. "Egy hang antropológiai alapja teszi Merton imádkozását rendkívül értelmesnek" [48]. A keresztény apófa hagyomány örökölése, Merton újra kifejezte. Világossá tette az idősebbek számára, megkönnyítve számukra az Istent és magukat keresni. Mondjuk túlzás nélkül, a nyugati kereszténység közelmúltbeli múltjában nem volt olyan nagyság, mint Merton "[49].

Ossza meg ezt az oldalt