A filozófia ősi Rus'
6 tényeket a filozófiai hagyomány Bizánc, a vételi és az Oroszországban szerepe Palamism
Ha úgy gondolja, a filozófia racionális tevékenység típusa, a filozófia feltételez bizonyos autonómiát a más típusú mentális aktivitás - a művészeti, a tudomány és a teológia. Ha érti a filozófia, a tiszta forma filozófia ősi Oroszország nem, mert a régi orosz kultúra teljesen vallásos. Mi felkarolta a kulturális hagyomány a görögök, Bizánc, elsősorban nyelvére lefordítva Cirill és Metód, a részét a bizánci örökség, amelyet összefüggésbe hoztak a kereszténység - a szent szövegek a Biblia, liturgikus énekek és a szentek életét.
Filozófia privhodila ebben a kultúrában, mint egyfajta biztosíték, kiegészítő összefüggésben járó elsősorban a lelki bölcsesség, de még mindig volt. Létrehozása Platón volt egyfajta ősi „ószövetségi” a keresztény hagyomány. Nem véletlen az egyik szlovén pedagógusok, Cyril (Constantine), az úgynevezett filozófusok. Tanult a legjobb tanárokat a filozófia és a retorika Konstantinápolyban, és egy időben tanított filozófiát és könyvtáros volt a templom Hagia Sophia. Filozófus - ez egy nagyon magas rangú. Lehet, hogy csak a fenti cím az Isteni. Apostol János teológus kommunikáció. Gregory teológus, filozófus Justin (Martyr II század), Cyril (Constantine) gondolkodója.
1. megértése filozófia az ókori Rus
Már alapuló meghatározása St. John Damaszkuszi aki játszott a keleti, ugyanazt a szerepet, hogy Aquinói Tamás játszott, majd a Nyugat számára, vagyis a szerepe rendszeralkotó keleti görög teológia akkoriban még nem osztott egyház. Damaszkuszi élt VII-VIII évszázadok jött egy jámbor keresztény arab család, eredetileg Damaszkusz, Szíria, amely abban az időben volt az ortodox. És az ő könyve, „A tudás forrása”, ő adta a hat rész meghatározása filozófia, amely fordította sokszor különböző szláv listákat.
Eltekintve attól a ténytől, hogy a filozófia hitték, hogy a tudás a dolgok, ez a meghatározás is szerepel a „gondoskodás a halál”, vagyis a filozófia, hogy a memória a halál. Egy ilyen meghatározás, mi is volt Platón „Phaedo”: „A filozófia a tudomány a halál.” Ezen túlmenően, a filozófia érteni, mint egy Isten hasonlatosságára, mint Theosis. Ez volt a fő feladata a keresztény filozófus -, hogy megtanulják, hogyan kell lenni, mint istensége.
2. Az első filozófiai szöveg az ősi Oroszország
„Mielőtt voltunk, mint a szarvasmarha buta” - mondta Metropolitan Hilarion - „Shuitsev és jobb nem érti, nem tudja, melyik a helyes és melyik a bal, a földi accumbens, és nem keveset mennyország nem a pokol. De az Úr küldött minket a parancsolat ami az örök életre. " És akkor a szellem antinomian bizánci dialektikus Hilarion beszélt arról, hogy a tudat Rus megváltozott: „Ne a zsidók hulim, de a keresztény dicséret, és tanácsot hoz létre, mint a megfeszített, de megfeszítették a kereszten felszállni.”
Nem háromrészes dialektika „tézis - antitézis - szintézis”, mint Hegel, de a két részből álló, mint a bizánci éneket. Egyfajta metafizikai hinta. „Örüljetek, magasság neudobovoskhodimaya emberi gondolatok, örüljetek Mélység neudobozrimaya ochima az angyalok.” És ez egy bizonyos fajta feszültség két szakadék, elmélkedés, amelyből a lélek tapasztalatok öröm, magasztos érzelmek és könnyes érzelem.
3. isichasm Ötletek
Természetesen Oroszország számára nagyon fontos volt, mint élt bizánci addig, amíg Bizánc esett „Hágárénusok” csapásai alatt a törökök 1453-ban. Azt nem mondhatjuk, hogy ezek a kapcsolatok nagyon nagyon közel van, de ha egyszer a konstantinápolyi pátriárka küldött Filofei Szent Sergius 1372 az erdőben a kereszt alatt Radonezh és Metropolitan ejtőernyős egy arany kereszt, az azt jelenti, hogy az ima bravúr orosz szerzetes volt ismert Bizáncban. A önzetlen Sergius volt a fénykorát kvietizmus Konstantinápolyban, „intelligens csinál”, ami jön az egyiptomi sivatagi atyák V században, de a XIV században, melyeket az oktatási püspök Thessalonikából Gregory Palamas és fejezte ki magát Palamism - a tanítás az isteni energiákat.
És a győzelem hészükhazmus Konstantinápolyban vitatja Palamism a konstantinápolyi zsinat 1351-ben, és számos más helyi önkormányzatok olyan sokat, köztük Oroszországba. Válasszon egy bizonyos típusú spiritualitás, ahol az összejövetel a szellem a maga teljesség, imádságos elmélkedés, bűnbánat, a vágy, a transzcendencia, a szemlélődés a teremtett fényében Tabor került sokkal magasabb, mint a nem csak az öröm, a föld és a finomságokat a világi életben, de bizonyos értelemben a siker racionális Isten ismerete . Palama természetesen az örököse a platóni hagyomány filozófia vele jellemző misztika a reményben, hogy az emberi szem képes behatolni a helyére túl az ég, lehet gondolkodni nadzvezdnye magasságokba.
4. Filozófia Palamism
Az energia fogalma, amely kiválasztja Palamas Arisztotelész. Ezért Palamism látunk egy érdekes szintézise Platón és Arisztotelész. Nem tudjuk, Isten lényegét, és nem maguk válnak istenek a természet, de kezdhetjük együtt dolgozik Isten az ő isteni ereje. Ez az együttes dolgozó görög hívják „szinergia”. Ezek az energiák elválaszthatatlan és nesliyanny az alapvető természete az isteni. És nagyon fontos, ők nem teremtett, és ez ebben a vitában Gregory Palamas a Varlaam és Akindinov ahol megnyerte, és Barlaam és Akindinov elhangzott átok.
Ezért a második héten a nagyböjt az ortodox egyház ünnepli az emléke volt Gregory Palamas, mint ahogy az első héten ünnepli az ünnep ortodoxia, különösen a memória Damaszkuszi Szent János, amely jóváhagyta a tisztelete ikonok. Azaz, ezek a számok valószínűleg egyformán fontos a keleti ortodox teológia.
5. Jellemzői teológiai és filozófiai szövegek Oroszország
És Oroszországban Palamite szövegek nemcsak szövegei Palamas amennyire csak lehet, a különböző forrásokból járó lelki imádságos elmélkedés - Divine Hymn Új Teológus Szent Simeon „dioptria” ( „Mirror”) Philip Monotropos (Remete), „The Ladder” Lépcsős János - a dél-keleti útján Bulgária behatolt Kijev, Pszkov, Novgorod, majd Moszkvában.
És később, így Palaeologus Bizánc ad egy erős teológiai és filozófiai tanúskodik, hogy az utódja - növekvő Oroszországban. Ezek a szövegek jelennek meg az orosz teológusok lehet, és nem is saját természetét, de gyakran egy összeállítás a lelki és aszketikus irodalom, valamint Areopagitical test - szövegét kompendium tulajdonított Szent Dionysius a Areopagite, a bíró az athéni areopág, szemben St. Paul .
Valójában ezek a szövegek később merült fel, és példát Christian neoplatonizmus - apophatic teológiát, ahol Isten úgy alakították ki, szuperesszenciális sötétség sugárzik az isteni fényt. És ez a fény, a misztikus fény, ami a katolikus teológiában fejezik tanításait Grosseteste, Thomas, és ez kifejeződik ortodox teológia: Isten - a „hatástalanítás napfény.” És így aszkéta szerzetesnek hesychast kell készülni egy ilyen feat érdemes szemlélődés a teremtett fény.
Ebben a tekintetben, azt látjuk, a reflexió (vagy kifejezés) a fény és az ikon „színeváltozása” Theophanes a görög és a „Szentháromság” Andrej Rubljov, amely elkötelezett a Szent Sergius és ikonok Dionüszosz - a ritkuló belülről izzó ujjak szent szerzetesek , aszkéták. Mindez közvetett módon, persze, azt fejezi ki, hogyan befolyásolja az misztériuma a teremtett fény, amely ismerteti a Palamism közepén a XIV század bizánci teológia.
6. Vissza a Palamism a modern időkben
Érdekes, hogy amikor a Nyugat zajlik neoreneszánsz tomizmus az elején az első negyedévben a XX század - ez összefügg a modern kritika és csak fellebbezést a klasszikus örökség, amikor Gilson számok Maritainnel - ortodox keresztények, akik kivándoroltak is maguknak a kérdést : mi spetsifikumom ortodox filozófia?
És van egy új visszatérés Palamism orosz emigráns apa George Florovsky az ő ötlete neo-patrisztikus szintézis érsek Basil Krivoshein, archpriest John Meyendorff, Archimandrite Cyprian Kern - mindezek neves orosz teológusok a XX században, ami úgy tűnt, hogy újra felfedezzük az örökölt St. Gregory Palamas, fordította a szövegeket, könyveket írnak arról Palam, azaz ez a mi aszimmetrikus válasz „Lord Curzon.” Itt tomizmus, és mi Palamism!
Sőt, miután 1959-ben a könyv Archpriest John Meyendorff, „Bevezetés a Study of Gregory Palamas,” a katolikus folyóirat a Nyugat kezd viharos vita: Cardinal Charles Journet, barátja Maritain, más kutatók a szerzetesek bírálta Palamism az ő osztja az Istenség mint valami abszolút közös anyag és energia. Mindenesetre, van egy bizonyos területen beszélgetések, és ezért az ülés Kelet és Nyugat a modern keresztény teológia a XX században.
„A szentély a véka alá”, az örökölt, amely egy Palamism történetében Bizánc és az ősi Oroszország, hirtelen elkezd kinyílni, és ad egy bizonyos lendületet a vallási filozófia a XX században, kiszorítja, bizonyos értelemben gyökereik gnosztikus sophiology Vladimir Solovyov, Florenszkij, Bulgakov.