Szalma babák, rusnext tavasz

Szalma babák, sok a szláv népek adta fiatal esküvő napján. Fehéroroszok, például a Grodno tartomány elején a XIX században az esküvő készült két szalma figurák - férfi nő. Ők kerültek a kapuk, blokkolja az utat a fiatal, aki a menyasszony házához. Szalma is, ahonnan érkezett, azt testesítette meg a termékenység a föld, és ebből következően a szalma babák voltak, hogy támogassák a születés egy új gyermek a családban. Volt egy szokása díszítő „esküvő vonat” a menyasszony és a vőlegény, útban a templom az esküvő, szalma babák szerepelnek, amelyek amulettek elleni szemmel verés.







Az orosz, Moszkva, Kaluga, Vladimir tartományok szalma babák többnyire húshagyókedden, ami miatt is dicsőítése házasság. Például a Kaluga régióban a 30-es években a XX század rusztikus madárijesztő szalmából készült az egész falu és a szalma babák ezekben a házakban, ahol a házaspár, és ahol az ünnepre jött a fiatal párok.

Házi babák képviselik a boldogság az élet, szemben a rusztikus képmását Maslenitsa - a megtestesült tél. Ők kerültek a legszembetűnőbb helyen az ablakon, a ház, a veranda, a tető a fészer, emelt oszlopok, csapok, így azok jobban lehetett látni az utcáról. Során olajtartalmú fesztiválokon, mint a szalma baba mentén egy kunyhó igrishcha kopott otthon, amikor a palacsinták gyűjtöttünk. A babák voltak nőies és férfias megjelenésű, hangsúlyos nemi, ők képviselik a „fiatal” és a „fiatal” - nőies és férfias. Ők voltak öltözve sál, kötények, sapkák szalma. A nagyböjt kezdete palacsinta hazai baba elégetjük kemencében vagy leszerelni, és adott szalma feed. Gyakran azonban ezek a babák lett gyerekjátékok.

Dolls - szalma készült játékok gyerekeknek és különleges. Kutató orosz paraszt játékok N. Tsereteli hangsúlyozta, hogy Oroszország a késő XIX - XX század elején, a szalma baba készült, ahol gabonát termesztenek. Felnőttek csinálni a gyermekek, mint a amulettek. Ezek a babák nem volt arca, és ezért azokat tekintették egy élettelen tárgy, megközelíthetetlen a bevezetése az ő gonosz erőket, és így ártalmatlan a gyermek. Azonban a fő célja a szalma babák - a játék, szórakozás, szórakozás nem csak a gyerekek, hanem a felnőttek számára. Babák járt el, mint egy szórakoztató mondókák. „Szalma Fun” táncolt, ugrott és megpördült, amikor rázza egy tálcára, swing roskatag padló padló vagy az asztalra, kis frakcionált dörömböl öklével a fedelét. Vidám, zajos volt a látvány - és a „gyerekek és felnőttek volt az öröm.”







Orosz szalma babák úgynevezett „strigushkami”, mert egy köteg szalma, ahonnan azok kapcsolódnak, az alján pontosan fodrász. Szalma babák - „strigushki” száz évvel ezelőtt is látható az orosz Múzeum Saint - Petersburg, az Állami Múzeum Toys in Sergiev Posad Moszkva közelében. A múzeumok a Finnország és Észtország is tárolt mintákban paraszti szalma babák.

Szalma babák tömör és előre az átviteli a nőies és férfias megjelenést. Az expresszivitás - konstruktív műanyagból, született egy egyszerű és ésszerű módon teszik számok. A legtöbb babák készülnek egy vagy két szalma kötegeket. Az eredete curling trükkök, szalma gerenda megtörés gyökerezik munkagyakorlatát betakarítás. Tehát aratógépek perevyaslo sodrott köteg szívószálak, amely kötődik egy köteg. Orosz népi neve a gyártás folyamata a babák - „kötött babák”, „elő egy báb” - is társult kötés tárcsákon. Nem mellékesen ismert Penza szeretője Ekaterina K. Medyantseva, a művek, amelyek hirtelen felemelte talán a legősibb vétel Szalmaáruk babák, azt mondta: „A Sheaf területén - ő terjed, álló felövezve, mint egy ember, aki azt mondta, az első gondolat, és feladta, mint egy baba csinálni. "

Évszázadokon át a szalma baba járt csak a paraszti kultúra. A termelés korlátozódott terjed ki a falu, és ellentétben a termelés fa és agyag játékok nem szerezte kereskedelmi jellegű. Szalma baba marad érintetlen - egy archaikus és hozott nekünk egy egyszerű, de kifejező technikák műanyag létrehozása az anyagi kép az ember.

A fényképek szalma állatok és madarak is jár a hagyományos szertartások és szokások. Alatt kántáló résztvevők szükségszerűen hozott a szalma kecske vagy kecske maszkot. Miután a legenda szerint egy kecske - jelképe a vitalitás, a termékenység és a termékenység, amely úgy tűnt, hogy megerősítsék a szimbolikus értéke az anyag - szalma, amelyből készült figura. Szalma kecske - ez a szám hagyományosan
elvégezni, mint egy karácsonyi asztaldísz vagy esküvői cipót.

Az ősi szlávok ló imádták, mint egy szimbólum a nap - egy istenség, amely az élet és a jólét az összes élőlény a Földön. Ezért ló kép volt mágikus jelentősége szolgált egy talizmán az ember és az ő otthona. Még a kereszténység előtti időkben dekorációk széles körben elterjedt a szuszpenzió formájában egy képet egy lovat. Felfüggesztés szolgált amulettek. A ház is a szláv az egész háza is őrzik ló - a messenger a nap. Így évszázadok Oroszországban faragott képet ló vált ismertté ohlupen - fűrészárut groove, gerinc tető védi az esőtől. Ez a hagyomány maradt szívós és ma része a tető még mindig említett korcsolyázni. A ló - szerves része a vidéki élet. Az emberek vidéken élő, gyakran festett lovak a forgó kerekek, ablakkeretek, hímzett törölköző, sütemények formájában lovakat. Állatok lovas kép iparosok termelt különböző anyagok, beleértve a szalmát. Rohan ló a nemzeti képviselet járt mozgás a nap és a szél repülés. Lehet, hogy ezért a mester, ábrázol egy ló szalma, dús sörény adtak oda ventilátor, likening a napfény.

Nádfedeles pacsirta, aki a csőr volt tüske, a fiatalok, az első napon a tavasz felolvasztjuk foltok jelentek meg a hívás - „távolság”, „zaklikaet” tavaszi annak érdekében, hogy még nem késő, és az emberek időt töltött tavaszi szántás és a vetés.

Szalma madarak gyakran lógott az asztal fölött, amely a „pók” vagy vannak kötve rá.

Szalma babák, rusnext tavasz