A különbség a mitológia és a folklór között
Folklór a mitológiából fejlődik ki. Következésképpen a folklór nem csak később, hanem a mitológiától is különbözik. A fő különbség a mitológia és a folklór, hogy a mítosz - a szent tudás a világról és a téma a hit és folklór - egy művészet, azaz művészi és esztétikai reprezentációját, és nem kell hinni az igazságosságában. Eposzok hitt mese - nem, de szereti, és hallgattam a bölcsesség sokkal értékesebb, mint a pontosság, a „Fairy Tale - hazugság, ezért tipp, jó emberek a leckét.”
A mitológia és a folklór közötti különbségek alapelvek, de genetikai közönségük is jelentős: 1) a folklór a mitológiából fejlődik ki, és szükségszerűen tartalmaz mitológiai elemeket egyfajta formában; 2) az archaikus társadalmakban a folklór, mint a mitológia, kollektív jellegű, azaz egy társadalom minden tagjának tudatához tartozik.
Az egyes emberek művészi fejlődésében a hősies epikus a verbális művészet legrégebbi formája, közvetlenül a mítoszokból. A túlélő epikus különböző nemzetek képviselt különböző szakaszaiban a mozgás mítosz népmesék - és elég korán és tipológiai később *. Általában a mitológiai gyökerek közelebb nemzeti Epos e művek, amelyek megmaradnak, amíg az idő az első gyűjtők és kutatók folklór (azaz XIX-XX cc.) Az orálisan-dal, vagy orális formában, mint a termék, a hosszú estek orális irodalom írásban -literaturnuyu
A mítoszok a világ kezdetéről szólnak. A mítosz a hős - az istenek és az ősök a törzs, gyakran félistenek is, hogy - a „kulturális hősök”. Ők alkotják azt a földet, amelyen a törzs él, "jelen" tájával, amelyet a mítosz hallgatók ismertek el. A nap, a hold, a csillagok jönnek létre - az idő elkezdődik. Az ősök és a kulturális hősök fantasztikus szörnyeket győzhetnek le, és a föld életre kelnek. Azt tanítják a törzs kivonat és tárolja a tűz, vadászat, horgászat, domesticating állatok, kézműves eszközök, nőnek a növények. Feltalálják írni és számlával tudja, hogyan kell varázsolni, gyógyítani betegség, megjósolni a jövőt, hogyan kell kijönni az istenekkel. Mítoszok meghatározzák a „megfelelő” ezentúl megváltoztathatatlan dolgok rendjét: a logika a mítosz „hogy” történt az első alkalommal, és „ta a” mindig történik. Események, amely szerint a mítosz, nem kell magyarázni - éppen ellenkezőleg, ezek szolgálnak magyarázattal mindent, ami folyik az emberiség (vagyis a törzs, amely tartja magát „az emberi faj”).
A primitív tudat számára a mítosz teljesen megbízható: nincsenek "csodák" a mítoszban, nincs különbség a "természetes" és a "természetfeletti" között: ez a nagyon ellenzék idegen a mitológiai tudatosságtól.
A népmesék más koordinátái. A hősök a nemzeti eposz - ez nem a félistenek (bár gyakran vannak valamilyen módon összefügg mágikus erő *). Idő az epikus - nem a mitikus kor pervotvoreniya, de történelmi és általában nagyon is valóságos, összefügg bizonyos jelentős korszaka a történelem, a nép (orosz eposz - uralkodása Vladimir és ellenállás a tatárjárás az örmény eposz „David a Sassoon” - a nemzeti a francia "Song of Roland" - háború a baszkokkal a Pireneusokban Károly korában stb.). Ezekben a mítoszok nem helyneveket: a jelenet - nem hívják a föld progenitor és az epikus földrajz események valóságos elég (Stolny Kiev jégeső, Moore, Rostov, Novgorod, Ilmen tó, tenger Kaspitskoe, Erusalimgrad stb.) „Epic idő - mondja a kutató a mitológia és folklór EM Meletinsky - alapul mitikus típusát, és az n h a l n o f az idő és amikor aktív ősök, előre az egymást követő sorrendben, de ez már nem a teremtésről béke, hanem a nemzeti történelem hajnalán, a legrégebbi államformációk felépítéséről, stb. " (Meletinsky, 1976, 276).
A mítosz folklór műfajokba történő alakulásának másik vonala egy mese. Az alapvető különbség a mítoszok és a hősi epikus mesék között, annak köszönhető, hogy senki sem, beleértve a kisgyermekeket is, úgy véli, hogy mesék. A V.Ya folklór kiemelkedő kutatója. Propp azt írta: "A mese egy szándékos és költői fikció, soha nem tűnik ki a valóságnak"; a mese a "lehetetlen és fiktív világ" (Propp, 1976, 85, 88). Ez nem véletlenszerű közmondás. Mondja el a történeteket. azaz "Hajlítsa tovább" (Dahl, IV, 190).
A mesebeli hagyományban az improbibilitás (tréfásan abszurd, logikus) különleges mutatói alakultak ki. Gyakran, mint nem, megtalálhatók a történetmesélő történetekben vagy a tündérmesék végein. Sze az orosz tündér kezdete, amelyet a 30-as években rögzítettek. XX században. A nevkotorom királyság, nevkotorom állam, hogy élünk, a szám syadmym, ide mi syadim, a hó égett szalma kialudt, egy csomó ember csavart, az ügyet nem ryashili (Pomerantseva, Mintz 1963 183). Sze Végletek: Ezen az esküvőn, én is ivott a bor, a bajusom lebukott, nem volt száj. Tegyen egy sapkát rám és nyomja meg; hozzon egy testet rám: "Te, baby, ne menj, gyorsan menj ki az udvarból" (Afanasyev, 234); Ez az egész történet, nem tudsz többé hazudni.
A tündér olyan mítoszokból fejlődött ki, amelyek bekerültek az iniciációs szertartásokba *. a fiúk és a lányok felnőttkori csoportjának elkötelezettségével (átadásával és átmenetével) kapcsolatos rituálék. A legkülönbözőbb kultúrák megindítása benne bizonyos tesztek, legyőzik a amiből arra kell éles grow érettebb serdülő (pl néhány nap és éjszaka tölteni az erdei, stand a harcot a vadon élő állat, egy gonosz szellem, vagy „feltételes ellenség”, elviselni a fájdalmat, például a , odaadó tetoválás vagy körülmetélés, túlélnek egy sor ijesztő eseményt és más sokkot). A mitológiai és ünnepi mélységben az ilyen kísérleteket halálnak és új személy születésnek nevezték el, már új minőségben.
Becoming a mese mítoszok elveszítik kapcsolatukat a rituális és mágikus, elvesztik az ezoterikus (azaz megszűnik a „titkos” tudás a kezdeményezett), és így elveszíti a mágikus erő. Tündérmesékké válva a tegnapi mítoszok nem tűnnek el, mint egy varázsa, mint egy amulett. Szertartás nélkül mondják el őket, és nem különleges helyzetekben. És bárki hallgathatja őket. Olyan történet, amely mágikus jelentéssel bír, mítosz, még akkor is, ha nem egy törzsi szentély, hanem egy egyedi mítosz, valami szóbeli személyes amulett.
Tales állatok fejlődött mítoszt állatok - által „ciklizáció narratív anyag körül zoomorphic trickster * veszít keresztcsonti érték” (Kostyukhin, 1987, 54). Ahogy a történet a mese, az átalakulás mítoszok mesék állatok állt a veszteséget rituális és mágikus értelmében ilyen történeteket, de a fejlesztés esztétikai, játszani, a kognitív funkciókat. Ebben az esetben az etiológiai jelentősége mítosz adta át a helyét egy sokkal egyszerűbb és valódi tudás a szokások állatok, amelyek azonban idővel egyre kezdtek megjelenni a fajta emberi karakterek (ravasz róka, medve egyszerű, beszédes szarka, stb.) Komikus motívumok (viccek, nevetség, utánzás) - késői karakter mítosz vagy mese. „Klasszikus” mitológia teljesen komolyan, tréfás csak akkor merül fel az utolsó szakaszában az átmenet a mítosz a folklórban.
A Bylichka az obszcén prózai folklór műfaja. a gonosz erők találkozójának története. láthatatlan világ.
A kis juhok eltérnek a legendától, és közelebb kerülnek a byvalvahoz, mert nem vonzódik a hagyományhoz. de egy történetet mesél a modern életről, amely magával az elbeszélővel történt. de gyakrabban - barátjaival vagy ismerőseivel. Mint a byvalshchina, a pásztor az ismétlődő eseményeket írja le, amelyek történhetnek a hallgatókkal. A legendáktól és legendáktól eltérően. és a byvalchina nem magyarázkodott egy bizonyos valósággal, de figyelmeztetett vagy elmondta, mi történik az életben.
A kisfiú különbözik a byvalva-tól, és a csodálatos fellebbezéshez közelít a legendahoz. a megfigyelhető világon túl.
A modern népművészetben a madárat gyakrabban madárijesztőnek találják.
Byval'shchina (byl) - az orosz népművészetben rövid szóbeli történet egy hihetetlen incidensről, amely valójában a valóságban történt. Ez visszhangozza a "városi legenda" (nyomkövető papírt az angol.urbanlegend).
Byval'shchina (a bylichka-hoz képest) közelebb áll a legendákhoz és a legendákhoz ("emberek ezt mondják") [1].
A "shelyochka" és a "byvalshchina" kifejezések a 19. században ismertté váltak az emberek számára. A "waslychka" szót a BM testvérek kihallgatták. és YM Sokolov a Belozersky-i parasztoktól, és tudományos keretek között.
A XIX. Század elején - XX. Század elején. Byval'shchina és shelychka gyűjtötte D.N. Sadovnikov, P.S. Efimenko, N.E.Onchukov, D.K. Zelenin, B.M. és YM Sokolov, IV Karnaukhov. SVMaksimov nagyszámú mitológiai történetet jegyzett fel
A század második felében a darazsak alaposabb tanulmányozása kezdődött. E.V.Pomerantseva kínált világos különbséget a „igaz történetek” és „byvalschiny”: „A” igaz történetek „megfelel fogalmának babonás memorat ... tól byvalschiny, dosyulschiny, hagyomány, azaz fabulata ... shelyx más ... formátlan, egyetlen, akadálytalan. " [2]
Jelenleg nincs osztályozás. Figyelembe veszi a babonás emlékhelyek minden sajátosságát. A kutatók különböző módszereket kínálnak a műfaj tanulmányozásához. Jellemzően a különböző témák repertoárját igaz történetek és folklór byvalschiny osztva tematikus ciklust, ami viszont kiválasztó csoport babonás memoratov. Így E. Pomeranzsa azt javasolja, hogy a történetek verseit osztályozzák:
-a természet szellemeiről (az erdei vízimadárról, a sellők félköréből),
-a házi szellemekről (háziasszony, társ, hunnik),
-a mágikus kincsekről,
-a tisztátalan erőről.
Más kutatók azt sugallják, hogy a byvalshchiny műfaj vadászásra, horgászásra, katonaságra, szerelemre, varázslókra, látomásokra stb. Rágható. De egy ilyen megosztottság nagyon feltételes lenne. Csoportos byvalschiny elemei lehetnek a szomszédos csoport, és még csak nem is egy, hanem több, valósághű képeket lehet váltogatni, fantasztikus, mert minden attól függ, a tehetség a narrátor, a körülmények során improvizáció és a kompozíció a közönséget.