A hellenisztikus epicureanizmus filozófiája, sztoicizmus, szkepticizmus
Nagy Sándor hódításával az antik történetének klasszikus korszaka véget ér. Egy kis hangulatos várospolitika a szomszédos vidékkel, mint az ókori rabszolgák tulajdonában lévő demokrácia alapja megszüntette önálló létezését. A romok Sándor birodalmának megjelent instabil hellenisztikus monarchiák Ptolemaiosz, Szeleukidák stb helyett a „polgár” volt a „polgár”, és polisz hazaszeretet váltotta kozmopolitizmus, melyek ország -. Az egész világ. Így történt Görög korszak, ami egybeesett a végén a klasszikus ókori filozófia, és a felső vége, ami a filozófia Arisztotelész. Ez a korszak hagyományosan az új korszak 529 évig folytatódott, amikor az utolsó pogány filozófiai iskola zárva volt. A filozófia további sorsát már a kereszténység is összekapcsolja. A filozófia az elméleti rendszer a hellenisztikus korban, és átalakult egy lelkiállapot kifejezi mindenekelőtt önérzetet, hogy elveszíti magát a világban. Bár a filozófia Epikurosz és a sztoikusok találunk még a „fizika”, az utóbbi már nem a saját rendszerek önálló és az önálló értékes természeti és figyelemmel etika, ami mozog a központja a filozófia. Etikai orientáció hellenisztikus filozófia nyilvánul meg, hogy a keresés eredménye filozófia válik a kép a zsálya megtestesítő ideális tisztességes magatartás.
Epikurusz és epicureanizmus. Felzárkózás 14 éves tudomány, Epikurosz (341 / 340-270 BC. E.) ismerik a atomisztikus tana Démokritosz közölte a platonista Pamphilus lehet hallgatni majd fejét a Akadémia az Xenokratész. Azáltal, hogy tanult megélni, először Kis-Ázsiában, majd Athénban, Epicurus megalapította saját iskoláját, az úgynevezett "Epicurus kertje". A kert kapujában volt a felirat: "Vándor, itt leszel jól: itt az öröm a legmagasabb jó." A háromszáz művei Epikurosz maradt csak három üzenet: Hérodotosz, Pifoklu és Menek, néven működik „Maxim” és számos töredékek.
Természetesen a Democritus és az Epicurus atomizmusa jelentős különbségeket mutat. Először is, Democritus támogatta a merev determinizmust az atomok mozgásának magyarázatában. Ezzel ellentétben az Epicurus a spontán atomok mozgása során spontán eltéréseket tulajdonít - az úgynevezett "klinamena". A Democritus, mint tudjuk, nem volt esélye a természetben. De ha a véletlen lehetetlen, a szabadság is lehetetlen. Nevezetesen elsősorban az Epicurust érinti. A filozófia szabadságának problémája éppen akkor kerül előtérbe, amikor a meglévő társadalomban a mértéke jelentősen csökken. Másodszor, a Democritus-szal ellentétben az Epicurust nem annyira érdekli az objektum, mint a tárgyban. A világ szerkezetének magyarázata alárendelt neki az emberi viselkedés vonalának fejlesztésében. Ez pedig a maga módján kifejezte a hellenisztikus korszak szellemét. Ennek megfelelően az Epicurus fizikája az etika alá tartozik. Ő is a "kánon" elnevezésű tanításának logikus része. A világ megismerésének szabályairól szólva Epicurus abból a tényből indul ki, hogy az igaz tudást az érzelmek adják nekünk, míg a hazugságok és a hibák az ész kiegészítéséből származnak. Az örökséget az emberi élet elvében hirdetve Epicurus kiterjeszti ezt az elképzelést a tudáselméletre, amelyet a racionalista Democritus-szal ellentétben egyértelműen empirikus jellegű. Mindazonáltal, az tudat korlátozása a világ tudatában, Epicurus ragaszkodik ahhoz, hogy részt vesz az ember életmódjának fejlesztésében. Egy személy, az Epicurus szerint szabad. De ha nem tudja elérni a szabadságot a köz- és a politikai életben, akkor meg kell próbálnia elérni a belső szabadságát, vagyis meg kell szabadulnia a félelemtől és a szenvedéstől. Ha az epicureanizmus célja az öröm, akkor természetes, hogy egy ilyen filozófiának ki kell hirdetnie a fő dolgot - a szenvedést.
Anélkül, hogy szorongás nélkül élnének, szabadulnunk kell az istenektől való félelemtől. Az általa megvilágosodott Epicurus nem éri el közvetlen ateizmust. De ő ad magyarázatot az isteneknek, amelyeket esztétikának nevezhetünk, ellentétben egy vallásos emberrel. Először is, az Epicurus végtelen számú világot követel. Ez fontos innováció volt a korábbi filozófiához és tudományhoz képest, ahol az egész kozmosz a Földre és a környező mennyei szférákra korlátozódott. Másodszor, az istenek, az Epicurus szerint, nincs helye a világon kívül. És úgy helyezi őket az úgynevezett "intermundiákba", azaz a világközi terekbe. Harmadszor, talán a legfontosabb, hogy nem befolyásolhatják az emberek sorsát, és az emberek csak tiszteletükre tisztelhetik szépségüket és tökéletességüket.
Az események okainak ismerete, valamint az istenek természete - mondja Epicurus - megszabadíthat minket a félelmektől. De a boldogság, amint már említettük, nemcsak a félelem hiánya, hanem a szenvedés hiánya is. Nyilvánvaló, hogy a testi szenvedést nem lehet teljesen elkerülni. Ahogyan Epicurus megjegyzi, azonban egy személy testi szenvedése sokkal kevésbé intenzív, mint a vele járó mentális szenvedés. És a mentális állapota fölött egy ember hatalmas, és ezért képes elkerülni őket. Emellett az Epicurus megérti a testi szenvedést a testnagyok örömtelenségének eredményeként. Ezért az öröm, mint az etikum elve az Epicurusban, nem a részegségben vagy gúnyosságban fejeződik ki, hanem mérsékelten. A halálfélelem, az Epicurus szerint, szintén "hamis véleménnyel" kapcsolatos. A haláltól való félelem, amit Epicurus tanított, nincs ok. Végül is a halállal gyakorlatilag nem találkozunk: mikor vagyunk, még nem, és amikor ez így van, nem vagyunk többé.
Ezek az Epicurus etikájának fő jellemzői. Eltérése a klasszikus klasszikusok etikájától, Sokrates, Platón és Arisztotelész etikájától, ismét arról van szó, hogy ez az etika nem állampolgár, hanem egyén. Ami a közéletet és a politikai életet illeti, az Epicurus az emberi szükségleteknek "természetes" és "természetellenes" részeként való megoszlásának megfelelően úgy véli, hogy az ilyen szükséglet az emberben "természetellenes". Ezért az egyénnek lehetőség szerint kerülnie kell ezt a részvételt. Itt az Epicurus követi az "Élő észrevétlenül" elvet.
Meg kell mondani, hogy az epicureanizmus etikájában az individualizmus nőtt a történelem fejlődésével és a római világra való áttérésével. Annak ellenére, hogy Epicurus saját figyelmeztetései a filozófiájának vulgarizálása ellenére, a késő római korszakban, eloszlása pontosan vulgarizált formában történik. Ez annak a mély válságnak tudható be, amelyben az ősi világ a kereszténység felemelkedése idején lépett be. A válságra a kereszténység volt a válasz. Az epikurizmus leghíresebb híve az ókori Rómában a Titus Lucretius Car volt (ie 99-55). Kifejtette nézeteit a "A dolgok természetéről" című versben, amely teljes formában elérte napjainkat. A kíváncsi tény az, hogy az epikurán filozófia nem segítette Lucretiust elkerülni a végzetes szenvedélyeket, és 44 évesen öngyilkosságot követett el.
A sztoicizmus legfontosabb elképzelései. A sztoicizmus alapítója Kition (333 / 32-262-es évek), a ciprusi sziget eredete. Zeno, mint aki nem volt athéni állampolgársággal, nem tudott bérelni egy helyiséget az osztályokra, így előadást tartott a portikán. Görögül a portico "áll", ezért a sztoikus iskola neve. Annak ellenére, hogy az orosz nyelvre váltott, ez a név kapcsolódott az igéhez "állni", és a sztocializmus kezdett kapcsolódni a szellem hindulatához. A sztoikus filozófia fejlődésében szokás három időszakot kiemelni. Az első időszak „Ancient Stoi” (end of IV-III cc. Ie. E.) képviseli a számok Zenon és társainak Kleanthész és Khrüszipposz aki azt írta, több mint hétszáz könyvet később elveszett. A második időszak az úgynevezett „Közép Stoey» (II -I században. BC. E.), ahol a főalak Panetsy és Posidonius, a tanítások, amelyek már jelen vannak eklektikus ötletek. A harmadik időszak a "Late Standing", amely az ókori Rómában fejlődött, és Marcus Aurelius, Seneca, Epictetus személyében képviselteti magát. Ez egybeesett a kereszténység kialakulásának időszakával, amelynek egyik "elméleti forrása" éppen a sztoicizmus filozófiája volt.
Zenó megpróbált létrehozni egy tanítást, amely alapot teremtene az ember belső függetlenségéhez. Filozófiai tanítása három részből állt. Az első rész logika volt, majd a fizika és az etika. Valójában a Stoics legértékesebb dolog az etikus tanítás volt. By the way, Zeno összehasonlította a filozófia rendszert a kertben, ahol a kerítés logika, a gyümölcsfák a fizika, és a fákon nőtt gyümölcsök az etika. A sztocializmusban a gonosz és a szenvedés logikus, kozmológiai, fizikai és etikai "igazolását" találjuk ebben a világban. Először is, a sztoikusok azzal érveltek, hogy semmi sem létezik az ellenkezője nélkül, ezért a tökéletes világban a jó logikusan kiegészíti a gonosz. Másodszor, ami gonosznak és boldogtalanságnak számít egy ember számára, akkor az egész kozmosz számára kiderül, hogy áldás. Harmadszor, a lét alacsonyabb szintjén a természet vak szükségessége ellenzi az isteni okot, és a lelki lényegének világának anyagi oldalától való ellenállásból a gonosz is nő. És végül a gonosz természetének utolsó etikai magyarázata, amelynek jelentése az, hogy a gonosz az emberhez képest, legfőbb célja. Gonosz létezik a világon, hogy az embereknek, akik bajban vannak, javítják a pneumát, egyre erényesebbek és szellemiek. By the way, a pneumatika a sztoikusok, amely egyesíti a komponensek a lélek. Mivel az embereknek a szerencsétlenségei kozmikus jelentéssel bírnak, fontos, hogy dolgozzon ki egy olyan életmódot és viselkedést, amely megfelel ennek a tervnek. A zsálya az, aki elérte a szenvtelenséget, amelyet a görögök "apátiának" neveznek, és a ravaszság, amely görögül úgy hangzik, mint az ataraxia. És a csapás szenvedő szenvedése a baga számára a pneuma legnagyobb feszültsége. Ráadásul a zsálya harmonikusan egyesíti az "autarkiát", vagyis az önellátást, a jó alárendelésével. És azt kell mondanom, hogy a hatalommal bíró követés pátoszának népszerűsége lesz, különösen a rómaiak körében. A sztocializmusban Róma történelmi állapotaiban a hősies pesszimizmus jegyében lesz érvényes. Egy olyan világban, amelyben az értelem és a harmónia minden nap csökken, az egyetlen támogatás a kötelesség betartása. A sztoikus az, aki ragaszkodik ehhez a támogatáshoz, és véget vet a kötelességnek, bár minden összeomlik. És ez az adósság nem annyira mások, mint magad. Végül is az erény, amit a sztoikusok gondoltak, önmagában jutalom volt. És ebben a kötelességtudásnak a tisztán külsőtől a belsőig való átalakulásában, az ősi tudat egyik legnagyobb nyereségében.
Szkepticizmus. Ha önmagát és öntudatlanságát veszíti el, a hellenisztikus filozófiának ugyanaz a iránya, mint a szkepticizmus. A görög "szkepticizmus" jelentése "kétség". A szkepticizmus alapítója az ősi filozófiában Pirron (kb. 360-275 / 270 BC) volt. Részt vett az ázsiai kampány Nagy Sándor, ahol találkozott „Gymnosophists” t. E. „Naked bölcsek”, ahogy a görögök hívják az indián varázslók. Nagy Sándor halála után Pyrrho visszatér hazájába Elidában, ahol tanulmányozza. Mint a nagy Szókratész, Pyrrho szó nélkül meghalt.
A szkeptikusok nem tagadják az igazságot. Engedélyezik a döntéseket: "Úgy tűnik, keserű vagy édes vagyok." De nem ismerik fel a ítéletek igazságát: "Nagyon édes", vagy "Nagyon keserű". Ezt a pozíciót tökéletesen illusztrálja a tanúsítvány, amely szerint egy állítólag "Életben van, Pyrrho?" Szerint állítólag azt válaszolta: "Nem tudom". Ez azt sugallja, hogy a szkeptikus Pyrrho még saját létezésének sem volt biztos benne. A "Nem tudom" kifejezés megegyezik a "Úgy tűnik számomra, hogy életben vagyok".
Mindez azt jelenti, hogy a szkeptikusok filozófiájában valóságos megítélés lehetséges arról, hogy egy tárgy számomra, de lehetetlen megítélni, hogy egy tárgy lényegében. És ezért a jelenségről a lényegre való átmenet lehetetlen. Szókratész és Platón esetében a jelenségről a lényegre való átmenet csak a dialektikán keresztül lehetséges, amely ellentmondást tár fel a rendes képviseletben és leküzd. Ami a bölcsességet, amit az szerint Pürrhón, hogy tartózkodjanak minden olyan határozott ítéleteket, ami megfelel a görög kifejezés „ADOXA”, valamint a teljes nyugalom. A szavak a tanítványa Pürrhón nevű Timon, tudjuk, hogy, hogy boldog legyen a személy kell tudni, hogy a dolgok természetéből, és hozzáállásunkat őket, és ennek megfelelően meg kell határoznia a módon a viselkedés ebben a világban. Pirron szerint a dolgok megkülönböztethetetlenek és áttűnők, ezért nem bízhatunk benne, és nem fogjuk megítélni őket. Ennek megfelelően ebben az esetben az emberi viselkedésnek afáziában kell kifejeznie, ami csendet jelent a dolgok természetével szemben, és az apátia, vagyis a szenvtelen állapot. A szkeptikusok szerint a filozófus rendelkezésére álló legmagasabb fokú boldogság az apácában, apházában és apátusban van.
Későbbi szkeptikus, nevezetesen Timon (320-230 ie. E.), Enesidem (I c. N. E.) Agrippa (élet ismeretlen dátum) és sixths empiri- (II c. N. E.) által kifejlesztett szkepticizmus úgynevezett pályák, vagyis a valósággal kapcsolatos minden ítélet ellen irányulnak. Ismeretes, hogy Eneseedem a dolgok relativitásán alapuló tíz utat fogalmazott meg. Például ugyanaz a dolog hasznos lehet és káros lehet. Végtére is az ember számára a tengervíz káros, de a halak számára éppen ellenkezőleg, hasznos. Hangyák, elnyelte az ember, ami őt a fájdalom a gyomorban és a medve, éppen ellenkezőleg, egyre beteg, úgy kezeljük, hogy a hangyák nyelje le. Az Enesidem egyéb útjai különbséget mutatnak ugyanabban az objektum észlelésében, ami a testünk állapotának változásával függ össze. Végtére is, az éhes nem érezte úgy, hogy táplált, és a beteg nem olyan egészséges, mint ő.